Quais são os primeiros pensamentos que vêm à sua mente quando você ouve Corpo e território?

Tenho muitas imagens porque nossos corpos não estão livres de julgamento e foram alvo de séculos por causa do sistema político e econômico em que vivemos. E por causa disso, os corpos não são iguais. Portanto, não podemos falar de um corpo como o corpo principal ou de um corpo que representa todos os corpos. Você pode falar sobre a representação do órgão mais importante da sociedade. Mas este corpo, por exemplo, não representa você e eu. Não me interessa falar desse corpo pelo tipo de coisa que esse corpo traz – é muita violência; muita exclusão; muita rejeição e muito poder.

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Se falo do meu corpo como um território. Eu estou nas margens. Eu celebro esse tipo de espaço. Eu não estou no centro. Como uma pessoa queer, não acredito no centro. Então faz sentido para mim estar nas bordas, nas margens, e não no centro. Se você fala sobre território, é a mesma pergunta ao órgão em que situação política e econômica vivemos e que tipo de projeto político. E esse projeto político, eles criam os territórios porque territórios são sobre imaginação, é imaginário. Imaginaram territórios e construíram fronteiras, fronteiras. Então, por exemplo, eles nomearam países. Cada país é uma criação. Eles criam esse tipo de território. Agora eles traçam uma linha, como você vê nos mapas, e este país tem o nome, uma língua principal e uma cultura.

Mas para muitas pessoas de muitas comunidades. O território não é sobre as linhas. Não é sobre as fronteiras. É sobre pessoas. É sobre o meio ambiente. Trata-se de chamar - um chamado para estar naquele espaço.

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Sua última resposta me faz pensar na noção não areolar (indígena) de território. Essas comunidades não usam representações cartográficas para definir áreas ou linhas. O que é esse chamado que você acabou de mencionar?
Um chamado é nossa tecnologia ancestral, certo? As comunidades, os grupos. Eles se estabeleceram nesta parte do mundo porque esta parte do mundo lhes dá o que precisam. E criaram e desenvolveram uma relação com o território. Então o território não é só a Terra, mas as diferentes espécies ao redor do ser humano. O ser humano é uma das espécies, não a mais importante. E então, todos vocês querem falar sobre Corpo e Território.

Há muita perspectiva. É como o corpo em ou no território. E então estávamos falando sobre os ancestrais. As pessoas que se foram, seus corpos sob a Terra. Os corpos que são o território. Isso fez parte do território? Isso se torna o território. E esses são tipos de chamado de uma forma que viverei em um território onde os corpos de meus ancestrais são o território. Então eu acho que tenho essas três perspectivas: o corpo, o território e o corpo no território.

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Você poderia refletir sobre as experiências que acionaram seu corpo? Você menciona, por exemplo, a violência. Como esses gatilhos desempenham um papel em seu trabalho hoje? Como eles afetam o seu trabalho?
Em minhas criações e obras de arte, a violência não é meu tema principal. Não quero retribuir, digamos, a violência que sofri para distribuir ao público ou a outros. Sei que o que passo é criar, ou quero tentar criar, espaços de conforto. Atualmente, estou trabalhando em duas palavras para minhas criações: minha mentalidade criativa – é reconfortante e não confrontadora. Procuro confortar, dar espaço para reflexão.

Agora, esse processo de transformação é moldado em potência porque, como pessoa queer, existem muitos tipos de violência no mundo para pessoas queer como eu. E eu não sou. Eu não quero isso para o meu caminho individual. Não quero dizer que não imprimo meu jeito de ser para os outros. Mas, no meu caso, não quero ficar preso ao trauma.

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O trauma pode ser uma espécie de prisão interior que pode parar sua vida. Você se torna uma pessoa baseada no trauma banhado na violência. A violência que sofremos decide que tipo de pessoa nos tornaremos.

Não quero nenhuma violência ao decidir por mim mesmo o que quero fazer, o que quero ser e o que quero criar. Tornei-me uma taróloga, e minha proposta para o mercado de arte é confortar e não confrontar. E por isso parei um pouco para fazer performances, e estou mais engajado na criação de espaços. Então, neste caso, o meu foco não é tanto o meu corpo, mas está mais relacionado com o território, com este espaço.

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Você diz que conforto para você tem a ver com um espaço geográfico criado para encontros?
Sim. É uma espécie de espaço de autorreflexão, de autoconhecimento. Digamos que a limpeza seja uma espécie de espaço que as pessoas, o público e os visitantes podem sentir. Quero dizer confortável, não é confortável, mas para se sentirem presentes em si mesmos. E não, esperando, esperando, uma espécie de [...] não, como dizem, uma surpresa violenta. Isso é outra coisa; não é esse tipo de violência.

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Pensei em Björk „Violently Happy“. Nesse caso, sei que minha presença é violentamente feliz. E pode ser violento para alguns tipos de público. Ser feliz é violento para muita gente. E por causa disso, hoje em dia, tento dar um passo atrás e oferecer um espaço onde eles possam se envolver no espaço, mas ficarão sozinhos consigo mesmos e com a obra de arte. E eles têm que reagir apenas consigo mesmos e não exagerar na minha presença neste espaço.

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Você falou sobre a transformação em seu trabalho e como você transforma a violência que sofreu em conforto para o público. Para que isso aconteça, um corpo deve estar aberto para um circuito de transmissão entre você e o público. Você pensa no corpo como uma entidade permeável?
É diferente em cada material se você fala sobre a chuva e a terra. A chuva permeia o solo. Mas se for uma rocha, uma pedra, a chuva não penetrará na rocha, mas fluirá; flui na pele da rocha e da pedra. Mas nunca tem briga, ou eles se integram, e se tornam uma coisa diferente, ou vão fluir na pele de cada ordem.

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Mas eles não vão lutar [os elementos chuva e pedra], e penso nesse tipo de permeação. Eu estava dizendo isso para me relacionar diretamente com os artistas e o público. Às vezes, o público é como uma rocha, como uma pedra. Eles não deixam nenhuma chuva passar por eles. E algumas pessoas na platéia são como o solo, como a terra. A experiência do performer no palco perpassa por eles. E eles se tornam outra coisa. Eles se tornam outra coisa. É um bom tópico para falar sobre permeação, por si só. Acho que dá para falar de duas coisas: permeação e permissão. Não há permeação se não houver permissão. Como performers e dançarinos, não podemos guiar um público do ponto A ao ponto B se eles não permitirem ou derem autorização. Então você não tem agência neste caso. Não podemos controlar o público. E então não há permeação. 

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Por que você costuma usar elementos da natureza como metáfora para a relação entre o performer e o público?

Sim, nós somos a natureza. Meu ponto de vista é como minhas crenças. Eu gosto que não somos diferentes da natureza. Se eu fosse falar de natureza, estou falando de arte. Algumas pessoas não entendem. O que eles falam hoje em dia é o tema meio ambiente, sustentabilidade, mudanças climáticas e assim por diante. Eles não sabem que são; eles estão apenas reproduzindo essa mentalidade. Não é porque eles estão lutando, de forma política, como ativistas, mas porque eles estão mudando as coisas se não mudarem a si mesmos.

Acho que fez sentido trabalhar nisso. Acho que talvez você não mude profundamente a si mesmo. Oh, então nos próximos dois anos. Mas se você passar pelo assunto racionalmente ou apenas intelectualmente, espero que um dia a pessoa mude porque a pessoa vai construir um outro caminho para ela. Mas vemos academicamente, por exemplo, as pessoas falarem sobre pós-colonialismo, pensamentos descoloniais ou práticas anticoloniais. Mas, no final das contas, eles estão apenas reproduzindo o colonialismo. E não é porque você está falando sobre algo que você se torna algo.

Uma posição anticolonial no mundo é uma conexão natural com o planeta. E entenda a terra como um organismo, como outro corpo. E é passar por muitos caminhos diferentes que vivemos e acreditamos hoje em dia. Uma posição anti-colonial no mundo é uma posição natural-espiritual. Não há posição anticolonial no mundo sem uma posição espiritual natural. É impossível.

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Você trabalhou com fluidos na peça Gootopia da coreógrafa vienense Doris Uhrich. Você pode compartilhar suas experiências e descobertas ao trabalhar com esses fluidos específicos?
Em todo o processo, por exemplo, quando trabalho em Gootopia com o lodo, tenho no meu dia a dia diferentes tipos de sensações; Eu tenho um tipo de memória; meu corpo tem memórias que vêm à tona; Recebo lembranças de quando estava na barriga da minha mãe, por exemplo. Assim tenho sido, fico mais sensível.

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Ao mesmo tempo, [no processo de trabalho] você não consegue ficar em pé porque tudo é escorregadio, então se você não pode, tipo, andar. Por exemplo, é esse tipo de processo ter que aprender outro método. Porque então, não estamos sozinhos. Porque, como performer e como dançarino, sou secundário. Eu não sou importante. A estrela da peça, da coreografia, é o slime.

Você não trabalha para. Você trabalha com. Trabalhamos com slime. Você tem que se tornar o lodo para trabalhar em conjunto. Você não pode controlar o lodo. É o mesmo tópico que você mencionou uma vez antes. É como a chuva e o solo. O lodo não será mais o lodo porque não estará sozinho. Afinal, o lodo se transforma quando toca nossa pele por causa da química em nossa pele, corpo e lodo.

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Nos tornamos outra criatura, outra coisa porque estamos em contato com o lodo. Então, por exemplo, os dançarinos que são educados para ter o controle de tudo ficam loucos. Porque eles perdem o controle, se eles tentarem ganhar o controle, se eles tentarem controlar o lodo, eles vão se machucar. Esta é a nossa experiência [referindo-se aos artistas Gootopia]. Então seu fluxo junto com lodo; você não pode controlar o lodo. Portanto, este é o aprendizado mais importante sobre o processo de trabalho com lodo e o processo de Gootopia para mim. É como se você não tivesse controle. É tipo, deixa pra lá. Ir com. Fluir com.

Se você entrar no lodo, verá. Precisamos de slime para tudo. Precisamos da água; precisamos de lodo em nossos corpos. Nós sabemos disso. Como se fôssemos lodo. Somos lodo. Você não precisa pensar sobre isso. Teremos que nos perder. Você perde o controle. Você tem que fazer isso. Se não, como tocaremos a inteligência do lodo? Não é possível. O lodo está dentro de você; não há espaços de lodo. Acho que é simples, não?

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Eu entendo que [o slime] é o protagonista e você [o dançarino] é a voz. Então temos que ir com você e aprender com você, e aprender juntos o que podemos fazer. Mas é claro que custa muita energia. Por causa do nosso corpo cultural, tentamos caminhar; tentamos nos mover conforme nos movemos em nossas vidas diárias. Mas é simplesmente impossível. Temos que ir como quando somos um bebê e andar de maneira diferente. Oh, você terá que andar como um animal. Tudo o que você precisa para deslizar juntos como uma cobra, por exemplo. Você terá que descobrir juntos sobre o lodo que tipo de movimentos você pode fazer para se mudar para o novo planeta de hoje. Você sabe, e esses são pensamentos profundos para nós. Isso é muito, muito lindo.